25 June 2014

佛教为什么不喜欢Hontoni?

过去数年,我算是一名蛮狂热的佛教徒。每当我遇上感兴趣的新事物,我就会埋首钻研,我对佛教的兴趣也是如此开始。当年我看漫画,看见“轮回眼”,就好奇佛教轮回的概念是怎么一回事,就去wiki 一下,结果一发不可收拾,变成了佛教迷。


后来,托网络资讯发达,我可以接触到各种资讯,就是在这一段时间,我亲手粉碎掉了我的宗教信仰,不是一轮,而是三番四次,从净土到大乘,大乘到禅宗,禅宗到原始佛教,原始佛教到唯物论,唯物论到今日的自由派修行。有经历过信仰破灭的人,都知道这个可是一种痛苦万分的经历,尤其是长期的挣扎更是煎熬。但是,人是要越活越成熟,我从一开始的长期信仰崩溃,到今天可以短期改变观念,当中的挣扎越减越弱。

同样的,现实中我们不是完美全知的,免不了有错误的理解。或许一些是小事,我们就简单纠正;但是,有一些是从小到大我们都深信不疑,堪称根深蒂固,渗入我们生活片面中的信念,一旦受到挑战时,脑筋的自我防卫系统就会挺身而出来阻止改变,毕竟人类需要一些信念来继续生活,我们无法抵受过多大的观念迁移。自我防卫系统固然不可少,但是一昧顺着直觉走的后遗症就是带来迷信,不理智的习惯。

我从过去信受奉行的佛教徒到今天自问“佛法需要信仰吗”,这一路来观察到信徒是如何遭受自我意识加情绪的牵动。只要一个宗教能带给信徒救赎,卓越,怜悯,懊悔的感觉,信徒就能源源不绝了,这就是投其所好的引诱。

所谓救赎,就是让信徒为能接触这个教法而感到幸运,认为这个教法能让自己逃离厄运或悲惨的处境。

卓越感,即指让信徒对这个教法感到光荣,让他们觉得这个法门绝无仅有,是全世界唯一的真理,让他们心理上高人一等。或者,印证/认可信徒修行有成,让信徒的虚荣心爆棚,自然趋之若鹜。

怜悯,则是指让信徒怜悯其他无法接触,或则拒绝该法门的众生。怜悯看起来像是善意的同情,实际上是支撑救赎感和卓越感的情绪。例如说,我怜悯阿狗没有慧根,因为阿狗唾弃乌托邦法门,实际上我在暗示我自己有慧根,看起来像善心原来竟然是鼓励自我膨胀的情绪。

懊悔感,就是让信徒为过去未加入这个法门的时间懊悔。这种情绪的作用就是加深信徒认为离开这个法门会很痛苦的认知。


这四个情绪让许多佛教徒变成道德法官,只要是非我族类的就一律判为邪派,外道,没慧根,搞学术,天魔,地狱敢死队等。还有一点,他们也会认为自己的信仰是真实不虚的宇宙大真理,自然而然会否定,忽视,扭曲不利他们信仰的事实(尤其是科学和历史研究),然后尽力合理化自己教派的盲点。

(幻觉同修会应对批评的招数)

说到真理,佛教徒严重缺少这个词:hontoni? (真的吗?)

这个叫做求证精神。

明明释迦牟尼的话语已经无法精准地得知(这个是学术界共识),明明两千五百年内佛教经典少不了后期思想,明明知道就算是佛陀说的也不可以全信,这几点在佛教徒的眼里,统统是废话。他们自认认识真理的源头,只有一门,就是佛陀,佛教,这已经前提假设佛陀说的一切都是真的。

Okay,先不要说佛教徒憧憬及崇拜佛陀的想法会如何扭曲正常判断力。你要说佛陀说的都真实不虚,好歹也要有证量,证到佛陀的境界,那么才有开口的资格。还有,就算你证到佛陀的涅磐境界,也只是代表佛陀说的涅磐境界是真实不虚,不代表佛陀说的一切都是真实不虚。

假逻辑就是在真相中鱼目混珠,夹带几个错误的讲法来引导人去接受。若是因为佛陀说了几个真相而认为佛陀的一切都是真理,那么,牛顿的万有引力论是对的,我们是不是也应该全盘接受牛顿沉迷的炼金术?

我不是说佛教教义全部都是错的,我只是在提醒,证明A对,不代表B也对。要证明B对,就要另下一番功夫。

譬如说,根据原始佛教修行体系,要证得初果,就要断三结(身见,戒禁取,疑惑)。结果,全部接受原始佛法的信徒,就四处以已经洞悉真理的姿态向人家宣说这个初果方程式。首先,我读了以后,不敢说这个就是对的,因为我还没经历过,就算我经历过什么开悟体验,也不会那么武断说我的体验是绝对的。再来,我接触到断疑惑的修行者语录,当中不泛有大乘佛教的,其他宗教的也说他们的开悟能断尽疑根,甚至佛教的异端(剑指萧平实)也是声称能断疑惑。那么,这些断疑惑的是不是就是初果圣人 sotapanna 我也不知道。

但是,有了这句 hontoni ?”,自然而然行者不会那么轻易接纳听回来,或看书得来的知识。常问自己“hontoni?”,“修到四禅呼吸会停止,真的吗?”,就会产生好奇心,然后进一步去实修探索真相,这样对佛教的发展是一门好事。

信徒则不以为然。“一直去质疑佛法,那么哪有信仰的力量?没有信仰基础,怎么样去接受佛法的修持?”。这句话好像在暗示佛教徒愿意接受自己还未能证实的事物。当然,人不能没有信任/信仰。我个人的信仰方程式,有个最重要的元素:暂时相信。
  1. 只要没有心害我,平日信誉好,该领域的权威/专家,就暂时接受他的说法,过后有机会在慢慢查证。
  2. 若一样事物理论上符合逻辑,常理,加上得到各方的赞同,可信度越高,可以暂时接纳,后再慢慢从修行中辨别是非。
我把信仰当成是一种辅助修行的工具,因为我的时间有限,难以一一查证。但是两个准则的共同点是,我只会暂时接受,我内心很清楚我并不完全了解这个概念,和人家分享时我不会把它当成真相来宣说。

著名的 Kalama Sutta 里面的标准更严格:『不依口传,传承,传说,经教,逻辑推论,推理,深思理论,沈思后接纳的,看似有能力者,老师。要思考:这个法是善或恶?有罪无罪?智者所称赞或谴责?受持了导致利益或痛苦?』

佛陀连逻辑推论都劝告要有所保留,甚至我们已经深思熟虑的,也要小心,因为人容易受主观和感情作用左右。里面还包括一个:经教,现代的佛教徒近乎大多数都把佛经内写的(先别管经典有无历史根据)当成绝对。问题是,如果依佛陀说的,我们必须思考受持了会带来好处或坏处。

这代表,我们听来的,在自己能得到利益之前,都必须有所保留,只能供参考,甚至连佛陀说的也一样。别人的修证报告,也只能给我们带点信心,不是给我们权利到处宣扬真理,所谓知之为知之,不知为不知,省略掉第三句废话,整体意思就是讲话要付点责任,自己不知道的要坦诚。

要如何知道自己不知道什么,也是要下工夫的,不然这个世界就不会有那么多走火入魔,自以为开悟的修行人(这里再次踢萧平实的spring pocket)。

(你说萧平实有spring pocket? 拿出来!)

禅宗的hontoni 精神值得让大家参考。禅宗看话参禅的逼拶,可以一层一层地剥开行者自以为懂的观念,让内心的无明显露,我们才知道原来自己的观念是所知障,我们可以发现我们所不知道的事情。

我就拿台湾百丈山慧门禅师的教法做参考。我们人类的思维,就是直线式的推论,比如说有个问题A,我们用B来解答。结果,B本身也是问题,又要用C作答......直到问题Z,又用回A来作答,这种循环不断的思路就是常人的习气。

那么,如何用禅宗的看话禅截断思路?就是引起不清楚,不明白,不知道的疑情,一来绝言绝虑,二来往内行深。举例,问“拖死尸是谁?”句,有人会回答“是我”;禅师继续逼问“我又是谁?”,又回答“自己”;禅师继续逼进“自己又是谁?”,行者被问急了答“某某某”;再来“某某某只有你一个人叫吗?”,一丝一丝地拨开我们层层的观念。

另一个例子,大慧宗杲17岁开始问自己“生从何来,死向何去”。可能许多人年幼时也有过这种疑问,不过长大后,一就是拿知识来的填补了这个坑洞,二就是不知道也无所谓。但是,宗杲却通过这个疑问让自己大疑特疑,疑到问题吞没身心世界,籍此打破疑团而开悟。

没记错有个公案是拿楞严经的经句来参“圆明清净,何故忽有一切山河大地?”,有点像问着“宇宙为什么会从无到有”,当然科学家很坦白告诉你他们不知道其中的目的,无神论则要你相信(看清楚,我用相信这两个字)不管有没有目的我们都可以活得精彩。请问,这些讲法回答了问题吗?

道家的道生一,一生二,到了佛家变成“万法归一,一生万法”,真常唯心系的就说如来藏真空妙有,妙有真空,一切法无中生有,有还归无(净空粉丝应该熟悉)。好了,去到赵州处,他却毫无留情之意。

僧问“万法归一,一归何处?”。

若是回答“一生万法”,就是在忽悠弟子;说一大堆“一亦非有,有即是妄,达妄本空,如来现前”,就是在鼓励弟子玩文字游戏。结果赵州耍回马枪“我在青州做领布衫重七斤”,截断弟子心意识,要他回到“一归何处”去疑。

同样的,目前主流佛教现象就是要求有问必答,务必让弟子听了很爽,很有收获,觉得自己受益匪浅,法喜充满,才叫做修行。。。那么,每个人都认为自己懂很多,就不会有人去深入自己内心的不知道,不清楚,不明白处。西方自由派修行人 Jed Mckenna 形容,你以为你没有恐惧,其实你的恐惧一大堆。

拿一大堆自己都不清楚,无法证明的理论来搪塞自己,感到满足,就是对自己不诚实。四禅八定的辩论到了今天依然没结果,南传有辩论“到底禅定里能否观照身受心法?”大意指禅定内能不能动念观照。Ajahn Brahm 就以自身体验回答“不能,禅定里只有超强的觉性,其余五根统统无知觉了,必须出定后才能观照”;内观禅派就骂Ajahn Brahm 是邪说(踩到Vipassana 的尾巴嘛),在教着无想定。有一个长老辈份的南传僧人更厉害,多年前的考究说必须出定才能观照,后来考究后改立场说定中也能观照。说句实话,如果多年来有努力去禅修,是不是可以不用依赖经典来回答了?

就算经典和我们相违又如何?是不是一定代表我们是错的?佛陀的无我法是和印度教相违的,so?印度教的梵我合一是不符合佛教的无我法,so

这个世界有那么多经典,每一派都声称自己才是真理,我们要听谁的?我们需要跟随那一派才能安心?我说:不需要死死跟随,但在适合自己的方法上用功,有效果/修证后,慢慢去考察对比,不需要跟着人家尾巴。那么,若我们被全世界否认,万人皆醉唯我独醒,会不会是精神病?

“圣人,和疯子是很像的”,阿姜查说过,当然你可以考虑把阿姜查归类成疯子。从公认圣人和公认疯子身上看见的差别是,圣人讨人喜欢,疯子惹人厌。(各位是时候发挥Hontoni精神:疯子惹人厌,hontoni?),到了圣人和疯子的边缘时,一切都回本了,还会在乎全世界?

不要看阿姜查是佛教中人,就认定他会把佛教教义全单招收。他不曾鼓励修行人盲从,反而说过『涅磐就好象香蕉,要知道味道,吃进去就得了。』,他认为,只有认为佛法已经消失的人,才会只在经典上打转。他也不止一次地说过,真正的体验,和经典写的未必一致。

他的弟子告诉过他,根据大乘佛教,阿罗汉只是走了半途而已。

『有谁走过整个路程吗?』他反问。

来!大乘佛教徒说说看,你们当中谁走过整个路程?谁有资格告诉大家他们对这条路是胸有成足,一切见解皆出于自己胸怀?如果没有,凭什么信誓旦旦地说自己读的经文就是真理?可见多少人在读经中忘了问一问hontoni

他弟子后来说了金刚经的『若见诸相非相,即见如来』,他马上狠狠地瞪著他后盘问『哦,真的吗?』他问了好几次关乎大乘经是谁说的,他弟子回答是佛陀本人。『你知道佛陀是谁吗?』阿姜查这样逼问这位弟子,逼使他闭上嘴巴。

看见阿姜查那种求证精神吗?各位认识佛陀吗?如果不认识,凭什么那么肯定?

各位吃到了香蕉吗?人家说他吃到了香蕉,不代表他真的吃到了香蕉。下次听到有人自称吃蕉了,记得问一问hontoni

(萧拼死:我不依,我要做祖师!)

我从过去沉迷大乘佛教到慢慢抽离出来的主因,就是因为hontoni精神。假设一个修行体系,不但不鼓励我解决目前问题,还抛了一大堆似是而非的概念给我,要我去接纳一大堆我无法证实的概念,hontoni金刚王宝剑就会出现来帮我砍断这些葛藤,免得我继续纠缠下去。

若一个修行体系问了hontoni后,方向越来越清楚,慢慢看见效果了,这个修法值得学习;

若问了以后,陷入了循环论证,还逼自己用强烈的情绪去合理化漏洞,你必须马上跑;

若问了以后,不止没有答案,还陷入黑洞中,不知天昏地暗,不知日月星辰,心胸热闷。。。(p.s 你是不是百丈山来的?)


百丈山的真面目

我离开大乘佛教绝对不只是历史因素,而是厌倦了那种修行目的,那种前途渺茫,美好但永不可及的无量亿劫super buddha

若你到了这里,还继续说:『你不见祖师大德的修证?他们都说这条路是对的!难道你比他们还厉害?』我只能说,你根本没有把hontoni这个字记住,你依然相信自称吃蕉的一定是伟人而不可能是猴子。

人和猴子一样可以吃蕉;圣人和疯子一样可以看起来非凡。

只有懒人才会在修行路上找来诸多依靠处,经典啊,祖师啊,语录啊,佛陀啊,湿婆啊等。真正修行的人,会知道这些仅供参考,参考是依然不忘问一声hontoni? 就是这种不轻易相信的精神,才会为修行带来动力,势必要搞清楚这个境界的真伪,可证性。

懒人搞修行,只是贪图一时的安逸感,认为脑袋有东西依靠会蛮舒服,尤其是越高等级的理想越爽快。

这句话『灵修是亲身体验;宗教是拿别人的体验当成自己的』,我忘了出处。但是,假设你是对自己够坦白,你会问到自己无可回答处,那你就知道修行的意义了。

『乌托邦!你hontoni这个,hontoni那个,佛教几时才会被你证实完啊?你的修行什么时候才会有个终点啊?驴年吗?!』

首先,我并不知道修行路有没有终点。再来,我并没有尝试完全证明佛教。我修行时问的hontoni,都是与我修行有关的而已,其余的我没兴趣证实。修行本来就是需要找出最适合自己的一套,只要我找到合身的就足够了,何必要浪费我的青春?

你听完后,如果心中会问一句hontoni?

恭喜你与乌托邦同一鼻子出气了。。。hontoni?

1 comment:

  1. 完全贊同您的話。不過這樣的過程對一般人來說太痛苦了,因為沒有一個可以依靠的思想。佛教的規矩就是有所謂的佛法僧三寶妳是不可以去question的。

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